今月の法話

［法話］

　これは、あるご門徒（もんと）の女性が、懐（なつ）かしく話してくださった昔話です。もう三十年ほど前、私がそのお宅にお参りした折、ご夫婦に対して、お寺の聞法会へのお誘いをしましたら、女性が、
「浄土真宗のお話を聞いたら、苦から救われて楽になれますか」
「いや、特には...」
と私。

「それでは、私はよく腹が立って困るのですが、腹の立つのが治（おさ）まりますか」
と重ねて尋ねられたので、
「いえ、そういうこともありません」
とお答えしたら、お連（つ）れ合いが、
「そんなら何のために話を聞くんや。お寺なんか行かんでもええ」と。

「そういう期待に応（こた）えるご利益（りやく）はありませんが、聞法すると安心して苦労もでき、腹立つことも受け止めて生きる力が与えられますよ」と私は答えたそうです。

　その女性は、それを機に87歳の今日まで、足しげくお寺の行事や聞法会に熱心に参加されるようになったのです。その間に彼女は、家の仕事や家庭の苦労、息子さんの難病、お連れ合いの死、そしてご自身の５回の癌（がん）手術と失明しかかった眼病を抱（かか）えながら、「聞かせていただいてよかった。もし聞いていなかったら、今頃私はどうなっていたやら」と言われ、「老・病・死という厳しい事実を、自分の身体によって教えられています」と実に明るく、よろこんで足を運んでおられます。

　この方だけでなく、聞法を重ねて来られた人に見られる底力、それは人の力を超えた威神力（いじんりき＝諸仏が目に見えない形で私たちの仏道の歩みを手助けする力、覚りを実現（経験）させるために働きかけてくる力）というものでしょうか。

　初めのうちは、「分からん、分からん」と言って聞いておられたが、いつしか聞き方が変わってこられました。「分かろう」という力（りき）みが抜（ぬ）け、法話を自分の身に引き当てて確かめるように頷（うなず）きただ聞いておられるのです。

　ここに「聞き方」の転換があります。頭で理解して「分かろう」とか「どう心を持てば」「どのように実践したら」と期待している間は、法は聞けないのでしょう。それは「自分の思い」に当てはめて間に合わそうとしているのであって、「聞」いていないのです。要するに「自我（じが）の思い」で聴いているだけで、「法」を聞いている訳ではないのでしょう。

　「法」は「南無阿弥陀仏」、すなわち阿弥陀様の「本願の声」です。その声は自分の思い計（はか）らいは「間に合わんぞ」と気づかせ、「そのままで引き受ける」と呼んでくださる大悲の真実です。それは、苦難の生活の場で、煩（わずら）い悩む身の、その苦悩の存在の根源から大悲の真実が南無阿弥陀仏となって喚（よ）んでくださっているのです。

　阿弥陀様はどこか遠くにおられるのではなく、「ただ念仏して聞法の座に就（つ）く」その人の身に湧（わ）き出る清浄（しょうじょう）な意欲となって現れてくださるのでしょう。この法語「まことに浄土真宗とは聞法がいのちであった」は、「聞法」こそ自我の妄執（もうしゅう＝迷いによる執着）に迷っていのちを忘れ、自己主体を見失って彷徨（さまよ）っている現代の私たちを蘇（よみが）らせる「いのち」といただきます。

藤井 善隆(ふじい よしたか)
1943年生まれ。大阪教区第2組即應寺前住職

東本願寺出版（大谷派）発行『今日のことば』より転載

※ホームページ用に体裁を変更しております。
※本文の著作権は作者本人に属しております。

合掌

［法話］

私の名は「ふじまる」だ。なので小学校の頃は、「まる」とか「おまる」と呼ばれていた。

小学生の時だ。１時間目の授業が始まる前に、学年１番のインテリで豆知識王のＳ田くんが、私のところにやってきた。そして「おまるって便所という意味なんよ。知っとった？」と冷静に言った。途端（とたん）にクラスがざわついた。そして、しばらくは「便所くん」とも呼ばれることとなった。

一応、申し上げておくが、気にはならなかった。だって、お相撲さんに「武蔵丸」とかいるし、カッコイイ船にも「〇〇丸」という名前が多い。そもそも私は便所じゃないし、「牛若丸」なんて強い人もいる。だから、「まる」は全然イケてると思った。それに、しばらくすると、みんなも「おまる」が便所だということをすっかり忘れてしまった。小学生とは、そんなもんだ。

ところが、である。本願寺派の研究所に勤めるようになって、「法名」について説明する機会があり、「名前」について調べていると、（諸説ありますが）「まる」は、古語の「放る（まる）」に由来し、排せつを意味しているとわかった。汚いイメージのする言葉を名前にして、鬼や魔にとりつかれないようにしたらしい。赤ちゃんや子どもの死亡率が高い時代、幼い命をまもるために「まる」を付けたのだ。源義経も、幼い間だけ「牛若丸」と名のったのは、そういう理由だったのだ。

ものの特徴や内容を示すのが「名」だと、私たちはイメージしがちだ。確かに「のこぎりクワガタ」や「金目鯛（きんめだい）」はそうだ。しかし希望や願いを込めて付けられる場合も多い。「まる」がそうであるように、特に人の場合はそうだ。子どもの時に「智雄・哲雄・善雄」というメモを見つけて、親が悩んで私に智雄と名付けたことがわかり嬉しく思ったことがある。願いが尊いと感じる。「南無阿弥陀仏」も、阿弥陀仏の「全てのものを救うぞ」という願いによって、私たちに与えられ、その願いの力が私の上ではたらいてくださっている。

そもそも仏さまのお名前は、救いの「はたらき」であり、ものではない。しかも全てのものを包み込む救いのはたらきだ。だから、「あみださま～」と呼んで、来てもらう必要はない。たとえば声の届かない遠くに私がいる時に、「おまる～」と呼ばれても、私は来られない。しかし、「南無阿弥陀仏」は仏さまそのものなので、お念仏する時には、もう仏さまがそこにいらっしゃる。

だから、念仏するから救われるのではなく、救いの中にいるから念仏が出てくる。順番は逆で、仏さまからの救いが先に届いているから、お念仏が出てくる。

お念仏の一声が出てくることが、まさに今、もうここではたらいてくださっている証（あかし）なのだ。

藤丸 智雄（ふじまる ともお）
武蔵野大学非常勤講師、岡山理科大学非常勤講師
前浄土真宗本願寺派総合研究所副所長、兵庫教区岡山南組源照寺住職

本願寺出版社（本願寺派）発行『心に響くことば』より転載

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※本文の著作権は作者本人に属しております。

◎寒くなったり暖かくなったりと気候不順が続きますがいかがお過ごしでしょうか。
さて今月はお彼岸です。今年は閏（うるう）年なので3月20日が春分の日(彼岸の中日)となり、この日をはさんだ七日間（3月17日～23日）がお彼岸です。「彼岸」とは読んで字の如く、「彼の岸」、つまり「向こう側の岸」のことです。「向こう側の岸」とは「(西方極楽)浄土、阿弥陀如来の仏国土」のことで、「迷いと苦しみ、煩悩のない世界」です。それに対して私たちが生きているこちら側は「此岸（しがん）」といい、「迷いの世界」とされています。「彼岸」という言葉の原語は、昔のインドの言葉、「パーラミター」の漢訳で、意味は「到彼岸（とうひがん）」。すなわち「(此岸から)彼岸に到る」です。「迷いの世界」から「迷いのない世界（浄土）」へと渡ること。仏の国への往生を願うことです。お彼岸の期間を仏教週間ということもあります。お彼岸は仏法に触れるまたとない機会です。ご先祖を偲（しの）び、ご縁として静かに手を合わせお念仏申しましょう。

合掌

［法話］

「葬式って、出んとダメかな？」

　もう何年も前、同級生にこう訊（き）かれました。婿養子（むこようし）として入った地域でお葬式があり、家の代表として参ったそうですが、故人もその家族も他の参列者も、周りは自分の知らない人ばかり。「自分は、本当にこの場所にいなければならなかったのか」。その気持ち、私にはとてもよくわかる気がしました。

　私の地元ではつい十数年前まで、葬儀というものは「みんなで」行うものでした。誰かが亡くなると、たくさんの人が集まってきます。枕元で手を合わせた後、まずは親戚一同、近隣の家々を中心に、葬儀の段取りと打ち合わせが始まります。いつ・どこで・誰が・何をするのか。遺体をきれいに整えることも、棺桶（かんおけ）を作ることも、火葬も、すべて自分たちでやる。一人ひとりに、ちゃんと「やらねばならないこと」がありました。

　けれど今、基本的にはすべてが、専門家に頼んで「やってもらう」ことです。多くの人にとって、葬儀とは、「式の間、そこに座っているだけの場」。コロナウイルス感染症への懸念（けねん）から、という名目（めいもく）を得て、「香典を渡し、焼香だけしてＵターン」となるのも無理はありません。参列者は減るばかり...。当然です。「自分たちのことじゃない」のですから。葬儀を他人に委（ゆだ）ねることで、私たちは「死」に対する「自分の居場所」を失ったのです。

　2011年、東日本大震災の後、東京で高木慶子さんからこんな話をうかがいました。カトリックのシスターで、多くの被災者・被害者の「悲しみ」に寄り添ってこられた高木さん。その知り合いのお坊さんが、東北の被災地で、海に向かってお経を読み上げたそうです。すると、たくさんの人が同じように海に向かって、ただ静かに合掌されたのだと。キリスト教では両手の指を組み合わせて祈りますが、日本では手のひらを合わせます。「この祈りの『かたち』がいかに大切であるか、それを僧侶の人たちはきちんと伝えていってほしい」と言われました。

　私たちは、忙しい。日々、生活の必要に迫られ、自らの欲求にふり回されてしか、生きられない。けれど、本当はそれだけではないのです。何を、どれだけ頑張ろうと、自分たちではどうにもならない──たとえば生と死の境（さかい）にあって、それこそ手を合わせてただ「祈る」ことしかできないような──領域が、間違いなくある。今、静かに手を合わせられる場はありますか？　「ナムアミダブツ」と口にする機会は？　葬儀にせよ何にせよ、何事も自分たちの都合のいいように、好きなようにやる、というのであれば、「神仏」は要（い）りません。そこに見出される「個人」もまた、結局は私たちの思い一つ。好きか嫌いか、身内か他人か。「そうじゃない。いのちは、私たちの自己満足で終わっていけるものではない」。そう教えてくれる、具体的な「かたち」が必要です。

念仏をはなれて仏もなく自分もない

　浄土真宗にあって、伝えられていくべき「かたち」とは何か？　ただ一つ、「ナムアミダブツ」です。簡単な言葉。けれどここに、私たちにとってのすべてがあると言われます。「あなたは、その『かけがえのないいのち』をどこで受け止めていくのですか」。金子氏の言葉は、現在の私たちに問いかけています。

内記 　洸(ないきたけし)
1982年生まれ。岐阜高山教区高山2組徃還寺衆徒

東本願寺出版（大谷派）発行『今日のことば』より転載

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※本文の著作権は作者本人に属しております。

◎能登半島地震により被災された皆様に心よりお見舞い申し上げます。
　1月1日に地震が発生して一ヶ月になります。（1/31現在）テレビ等で被災地の様子を視聴するたびに震災の酷さと生活の厳しさに胸が痛みます。一日も早い復興を心から願います。

合掌

［法話］

「帰ってゆくべき世界は　今遇う光によって知らされる」は、尊敬する浅井成海師が遺（のこ）された言葉だ。先生は、俳人・尾崎放哉（おざきほうさい）を紹介され、この言葉を記（しる）された。そこで、私も放哉に関する本を数冊取り寄せて読んでみた。

尾崎放哉は1885（明治18）年、鳥取県邑美（おうみ）郡（現在の鳥取市）に生まれ、一高から東京帝国大学法学部へ。生命保険会社に入り若くして支店長というエリート街道を歩む。しかし大学時に覚えた酒癖がひどくなりさまざまなトラブルを起こす。加えて肋膜（ろくまく）炎等も発症し仕事もままならず、1925年夏に小豆島へ辿（たど）りつく。一歳年上の俳句仲間、萩原井泉水（おぎわらせいせんすい）の紹介であった。当地で高野山真言宗・西光寺住職、杉本宥玄（ゆうげん）師の世話を受け、あばらやの南郷庵に身を寄せ、近隣の人びとの支援をいただきながら生活した。しかし病は回復せず、翌年４月に死去する。その間の事情は吉村昭『海も暮れきる』（講談社文庫）に詳しい。

放哉は評判が極めて悪かった。エリート臭が抜けず尊大で、金の無心をする。酒を飲むと悪口が止まず、骨身を断つような筆致で知人を批判した手紙も残っている。エリートだから仕事も選（え）り好みする。他人の施（ほどこ）しを素直に受け入れられない。受け入れれば、自分を貶（おとし）めることになると感じる。また善意の相手を怪（あや）しむ。自らの性根（しょうね）の裏返しであったのだろうか。

しかし島に行き着いた時、既（すで）に働く力も失われ、島の人びとの支援を受け入れざるを得なかった。
放哉は、手紙に、宥玄師の厚意を得た際に感涙したと書き、
「トニ角（とにかく）、此島デ（このしまで）死ナシテ（しなして）貰ヘル（もらえる））事ニ（ことに）ナルラシイデス（なるらしいです）」と添（そ）えている。

よほど安堵（あんど）したのだろう。吉村昭は近隣の漁師夫婦について、
「シゲは、放哉の世話をしてくれているのに、なんの報いも求めない。シゲのみならずその夫である老漁師も魚などを持ってきてくれるが、むろん代価などは要求しない」（傍点、筆者） と放哉が感謝していたことを記している。最晩年、死を意識した句が増えていく。

赤ん坊ヒトばんで死んでしまった
肉がやせて来る太い骨である
春の山のうしろから烟（けむり）が出だした

そして、亡くなる数カ月前の手紙は「南無阿弥陀仏」で閉じられている。

阿弥陀さまの救いは無条件だ。善行の見返りに浄土へ往生できるのではない。阿弥陀如来は、欲望の心や自分中心の考え方を離れられない者を救おうと、今も無私のはたらきに勤（いそ）しまれている。

これが娑婆（しゃば）の価値観では受け入れにくい。自分の力を妄信（もうしん）していると理解できない。しかし、この世界にも、ささやかな無私の行為が起こる。そのささやかな行為が微（かす）かな光となり、仏の救いへと誘（いざな）うことがある。最期の放哉にそれが起きて、念仏が生じたのではないか。浅井先生は、慈（いつく）しみを受ける心を表現した放哉の句を紹介されている。

入れものが無い両手で受ける

何も無くなった手のひらだからこそ、温もりがそのままに伝わってくる。

藤丸 智雄（ふじまる ともお）
武蔵野大学非常勤講師、岡山理科大学非常勤講師、
前浄土真宗本願寺派総合研究所副所長、兵庫教区岡山南組源照寺住職

本願寺出版社（本願寺派）発行『心に響くことば』より転載

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※本文の著作権は作者本人に属しております。

◎あけましておめでとうございます。旧年中は何かとお世話になりありがとうございました。本年もどうぞよろしくお願い申し上げます。
　年明け早々の1月１日に能登半島で大地震が発生しました。現在（1月3日時点）でも大きな余震が続いています。被害状況も極めて深刻です。被災された方々には何卒ご無事でありますようお念じ申し上げます。(現在詳細が不明なのでコメントは控えます)

合掌

［法話］

西日が沈むと、光は瓦（かわら）の隙間（すきま）に吸い込まれるように消え、夕闇に包まれる御影堂（おみどう）。...御堂の中は光で満ちている。人影がないのに、念仏の声がする。光の中から声が聞こえてくる。光明と名号がからみ合い、妙なる音楽を奏でている。 （『青木新門の親鸞探訪』東本願寺出版）

　晩秋の夕暮れの真宗本廟（ほんびょう）（東本願寺）を訪ねた青木新門さんは、厳（おごそ）かな風景を美しく、有り難く表現されました。御影堂にお参りし親鸞聖人に向き合うと、光の中から念仏の声がするという描写に心が打たれます。

　「光明」と「名号」という表現から、おのずと「正信偈（しょうしんげ）」の「善導大師章」が導き出されます。

善導独り、仏の正意を明かせり。...光明名号、因縁を顕（あらわ）す。 （『真宗聖典』207頁）

と親鸞聖人は讃じておられます。善導大師は、他力の信心を得るには、阿弥陀仏の「智慧の光明」が縁となり、南無阿弥陀仏の「名号」が因となると説かれ、「光明」と「名号」の因縁により信心をいただくことをご教示くださいました。誠に有り難いことです。

　「正像末和讃（しょうぞうまつわさん）」に、

無明長夜（むみょうじょうや）の燈炬（とうこ）なり （『真宗聖典』503頁）
（いつ明けるか分からないほどの暗く長い夜の中であっても、私を照らす大きな灯（ともしび）がある。）
とありますが、私たちの深い煩悩により混迷が続くこの時代は、まさに「無明長夜」の世です。そのような中で、ただ弥陀の「智慧の光明」が救いです。阿弥陀仏は、決して遠いところにましますのではなく、私の上に智慧の光明となり、無明の闇を照らしてくださると感謝しています。

　「光明」について、常に思い浮かぶ親鸞聖人のご和讃があります。

智慧の光明はかりなし　有量の諸相ことごとく
光暁かぶらぬものはなし　真実明に帰命せよ（『真宗聖典』479頁）

　〔意訳〕弥陀の「智慧の光明」は無限です。限りある命のすべてのものが、阿弥陀仏の光に照らされています。阿弥陀仏の真実の救いを頼み、信仰に生きよう。

　暗闇の中でさまよう私に、光をあててお救いくださる阿弥陀仏のはたらきには感謝せずにおれません。

　青木新門さんは、晩年まで長年にわたり、フェイスブックに「念仏広場」を開設し、毎日、念仏の仲間たちに親鸞聖人の教えをわかりやすく伝え、共に念仏を喜ばれました。

　特に私の印象に残ったのが、2021年の元旦に、

新年明けまして　南無阿弥陀仏
弥陀大悲の誓願を　ふかく信ぜんひとはみな　ねてもさめてもへだてなく　南無阿弥陀仏をとなうべし
─親鸞「正像末和讃」

親鸞聖人の仰せにしたがって私は今年も、お念仏を旨（むね）として憶念の心で書き綴（つづ）っていきたいと思っています。
...皆様からのお念仏の声が何より力になります。昨年同様、お力添（ぞ）えを賜（たまわ）れば有難いです。南無阿弥陀仏

と投稿された文章です。青木さんは晩年まで、念仏の尊さを伝えることを生涯の仕事とされ、感動を与えてくださいました。

　現代社会においては、苦しみ悩む人に寄り添う気持ちの大切さが切に求められています。阿弥陀仏の光に照らされ念仏申す中で、その求めに応えていく生活が開かれるのではないかと思います。

石橋 義秀(いしばし ぎしゅう)

1943年生まれ。大阪教区第21組善正寺住職。大谷大学名誉教授

東本願寺出版（大谷派）発行『今日のことば』より転載

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［註］：青木新門（1937～2022）日本の作家、詩人。『納棺夫日記』の著者

［法話］

何を見て美しいと感じるかは、人によってそれぞれ違うものですが、「花」は、多くの人が美しいと感じるものの一つでしょう。花の咲く植物は、地球上におよそ20万種もあるそうですから、その中のどんな花が好きなのかも、人によってそれぞれ違うでしょう。毎日通る道端(みちばた)のたんぽぽに癒(いや)されたり、大切な人からもらった花束(はなたば)のバラがやはり大切な花になったり。一方で、花の値段(ねだん)や希少性（きしょうせい＝少なくて珍しいこと）にとらわれることもあります。値段の高い花だから美しい、とても珍しい花だから好きだ、というのは少しさびしい気がします。

ここ数年、朝顔を育てています。日当たりの良すぎる窓にグリーンカーテンを作りたかったのですが、まったく思ったようにはなりません。難しいものです。まだツルも出ないうちに、野生のシカに食べられてしまうこともあります。窓の下の地面がコンクリートなので、植木鉢(うえきばち)で育てています。グリーンカーテンを作るほどには大きくならなくても、花が咲くと嬉(うれ)しいものです。かわいい花を楽しんでおりました。

昨年、コンクリートの隙間(すきま)から、朝顔の芽が２本出てきました。こぼれた種からひとりでに出てきたわけです。そのままにしておいたところ、みるみる大きくなり、大きな葉っぱがたくさん出てきて、大きな花もたくさん咲いて、たった２本で立派なグリーンカーテンとなりました。植木鉢の朝顔もそれなりに成長して花も咲いたのですが、勢いの差は一目瞭然でした。やはりなかなか人間の思い通りにはならないものです。もしかしたら、コンクリートの隙間の先には、私たちの知らない世界が広がっているのかもしれない...。

思い通りにならなくてあれこれ考える時がありますが、それはたいてい時間に余裕がある時です。日常が忙しい時には悩む暇もありません。多くの植物は寒い冬の間、ほとんど活動していないように見えます。しかし、寒さに耐えながら根や茎(くき)は養分をたくわえ、種は次に芽を出す場所を求めます。人間の目からは見えなくても、確実に春に向けて準備をしているのです。冬の時期の水やりが、次に咲く花に大きく影響する植物もあります。きっと人間にとっても、考える時間は準備であり、いろんなことを吸収するチャンスなのでしょう。自分の足元の地面のことですら、よく知らないのですから。

「一人一人」「一輪一輪」という表現には、他人任(まか)せにしてはいけないという厳しさと、他人に頼ってもかまわないという優しさの両方を感じます。ぼんやりしている人には「さあ、目を開いて！」と呼びかけ、エネルギーが切れそうな人には休息を与えてくれると感じます。

「一人一人」と呼びかけられるということは、私たち一人一人に対して、別々に呼びかけられているのだと思います。大勢の中の一人ではなく、ただの一人として。その一人がたくさん集まって、それぞれの生き方で、それぞれの花になります。私が私として、一人一人が生きることで、浄土の世界を飾り続けていくのではないでしょうか。

須貝　暁子（すがい　きょうこ）
１９７８年生まれ。山陽教区第4 組善照寺住職

東本願寺出版（大谷派）発行『今日のことば』より転載

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◎師走に入り、今年も暮れようとしています。年齢も関係していると思いますが、年々時間の経過が早くなっているように感じます。皆さんはどういった一年だったでしょうか。
今年も明るいニュース暗いニュースと様々な出来事がありました。5月に新型コロナが5類感染症となり規制緩和が進みました。コロナの感染がなくなったわけではありませんが、コロナ渦がようやく収束したことに「本当に長かったなぁ」と今更ながら感じる次第です。
世の中の動きも私たち自身も変化していくのですが、「すべての人を救いとってやまない」という阿弥陀さまのご本願はいつの時代も変わりません。どんな時も阿弥陀さまのお慈悲の光の中で生かされていることに感謝してお念仏申したいと思います。
一年間大変お世話になり、ありがとうございました。どうぞよいお年をお迎えください。来年もよろしくお願い申し上げます。

合掌

［法話］

本来宗教とは、私たちに正しい生き方を指（さ）し示し、正しい死の受容（じゅよう＝受け入れること）を明らかにするよう促（うなが）すものだと思います。

ところが現代社会において、宗教は自分の欲望を満足させるための祈（いの）りであったり、自身の不安や困った状況を自分以外の何かに責任転嫁（せきにんてんか＝自分が引き受けなければならない任務・責務を、他になすりつけること）して、それらを排除（はいじょ）していこうとするための手段となっているように思われます。

また仏教も、生き方を問うことよりも死後に重きがおかれ、教えの内容よりも儀式や勤行（ごんぎょう＝仏前で、一定の時を定めて行う読経・回向など。お勤め）などの形に偏（かたよ）った、本来とは少しちがう伝承（でんしょう）になっているように感じます。それは当然、伝える側の責任が大きいことは言うまでもありません。今こそ仏教、とりわけ浄土真宗が何を伝えてきたのかを確認する必要があります。

ご門主は、伝灯奉告(でんとうほうこく))法要初日（2016年10月1日）に、「念仏者の生き方」と題したご親教（しんきょう＝宗派を代表するご門主様のみが語ることのできるご法話のこと）で、親鸞聖人がご門弟に宛（あ）てられたお手紙を現代語で紹介され、私たちの生き方について、
「（あなた方は）今、すべての人びとを救おうという阿弥陀如来のご本願のお心をお聞きし、愚（おろ）かなる無明（むみょう＝真理を悟ることができない無知、最も根本的な煩悩）の酔いも次第にさめ、むさぼり・いかり・おろかさという三つの毒も少しずつ好まぬようになり、阿弥陀仏の薬をつねに好む身となっておられるのです」とお示しになられています。たいへん重いご教示です。

今日、世界にはテロや武力紛争、経済格差、地球温暖化、核物質の拡散、差別を含む人権の抑圧など、世界規模での人類の生存に関わる困難な問題が山積（さんせき）していますが、これらの原因の根本は、ありのままの真実に背（そむ）いて生きる私たちの無明煩悩（むみょうぼんのう）にあります。もちろん、私たちはこの命を終える瞬間まで、我欲（がよく）に執（とら）われた煩悩具足（ぼんのうぐそく＝煩悩のかたまりである人間）の愚かな存在であり、仏さまのような執われのない完全に清らかな行いはできません。しかし、それでも仏法を依（よ）りどころとして生きていくことで、私たちは他者の喜びを自らの喜びとし、他者の苦しみを自らの苦しみとするなど、少しでも仏さまのお心にかなう生き方を目指し、精一杯努力させていただく人間になるのです。
と、仏法を依りどころとして生きる大切さを述べられました。

私たちは、阿弥陀さまの「すべての生きとし生けるものを救う」というご本願のお心にふれることによって、むさぼり、いかり、おろかさという煩悩に振り回され、自分や自分に縁のある人の幸福や利益のことしか考えられず、自己中心の生き方しかしてこなかった、恥ずかしい自分であることに気がつくのです。

そこから、少しずつ自分中心から仏さまの教えを中心に生きようとする私に変えられていきます。阿弥陀さまの「すべての生きとし生けるものを救う」という願いは、私の生きる依りどころとなるのです。

「すべての生きとし生けるものを救う」というお心は、言い換えれば「四海のうちみな兄弟」（曇鸞大師『往生論註』）ということです。そこには、敵味方という対立もなければ、怨（うら）み憎むというようなことも、自分の気に入らない人びとを差別し排除することもない。すべてはみな、等しく尊いいのち、阿弥陀さまの浄土へと迎（むか）え取られていくいのちとして、死の帰するところが与えられます。

阿弥陀さまのお心を生きる依りどころとして、本当の人となり、そして、やがていのち終えるときには、お浄土へ往生し仏とならせていただく道があります。その道を阿弥陀さまは伝えようとなさったのです。

中川　清昭（なかがわ　しんしょう）
本願寺布教使、仏教婦人会連盟総会講師、福岡教区御笠組願應寺前住職

本願寺出版社（本願寺派）発行『心に響くことば』より転載

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［註］金子大栄　1881～1976　明治～昭和期に活躍した真宗大谷派僧侶、仏教思想家

［法話］

宗祖親鸞聖人七百五十回御遠忌法要のテーマに「今、いのちがあなたを生きている」とありました。当初、私はテーマに対して何故「今、あなたはそのいのちを生きている」と表現されなかったのか疑問を感じました。

一般的にはいのちの主体は私であり、何事も、「私が」「私は」と受け止められています。しかし、御遠忌テーマは、私ではなく、いのちが主体となって表現されています。御遠忌テーマは、私たちの常識をひっくり返し、改めていのちの真相をとらえなおそうとしたものと思われます。いのちの体は私からではなく、南無阿弥陀仏とよびかけられた如来によって表現されるものでした。私のいのちは私の所有ではなく、阿弥陀（無量寿）なるいのちよりお預かりしているいのちでした。現代ではそうした無量のいのちが見失われ、また、軽んじられているのではないでしょうか。

『蓮如上人御一代記聞書（ききがき）』に、
「仏法をあるじとし、世間を客人とせよ」といえり。「仏法のうえより、世間のことは時にしたがい、相はたらくべき事なり」（『真宗聖典』八八三頁）
とあります。

仏法とはお念仏の生活であります。また、世間とは日常の生活であります。ともすると、私たちは仏法と世間を分類し、分けて考えてしまいます。仏法は仏法、世間は世間と。そのような中で蓮如上人はお念仏をあるじとして、日常のできごとは客人として重ねあわせて受けとめ、仏法を生活の依（よ）り処（どころ）として生きよ、とお示しくださいました。

私たちは日常の生活に重点をおいております。その傍（かたわ）らにお念仏を称（とな）え、世間のできごとに流され、苦しみや悩みを抱（かか）えて生きています。そのため、世間では念仏を称えるかどうかは私の判断です。

蓮如上人は生活の主体はお念仏であり、世間の分別は客体であると教えておられます。したがって、私たちは仏法と世間を分けて考えがちですが、仏法なくして世間もなく、世間なくして仏法もありません。世間の営みを世間たらしめる実相こそが仏法であります。

冒頭に、こちらの法語が挙げられています。
念仏というのは　私に現れた　仏の行い
お念仏は私の口を通して南無阿弥陀仏と称えるのですが、決して私の努力で修する行ではありません。朝から晩まで私の心は煩悩（ぼんのう）によって迷いつづけています。その心に本願のほうから届けられるのが称名念仏（しょうみょうねんぶつ＝口に出して称える念仏）であります。

法然上人のお弟子に耳四郎という人がいました。お弟子になる前は、悪の限りを尽くし、人から恐れられていました。何か物がなくなると、常に耳四郎は疑われました。その時、耳四郎は当然のことと受けとめ笑っていたそうです。

しかし、ある時、耳四郎がお念仏を称えていた時、ある者が、「耳四郎、お前のように悪いことをした者は、そのお念仏ではよもや浄土へはゆけまい」と詰（なじ）りました。それを聞いた耳四郎は、「ひとたび、私の口に出てくださったお念仏は、はや、私のものではない。如来さまから戴（いただ）いたお念仏である」と、平然と答えました。

すなわち、念仏とは私の口に発せられる称名と同時に、如来より願われた聞名（もんみょう＝南無阿弥陀佛の名号を聞くこと）の行そのものであると知らされています。

伊奈　祐諦（いな　ゆうたい）
１９４６年生まれ。岡崎教区第8組安樂寺前住職

東本願寺出版（大谷派）発行『今日のことば』より転載

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［註］坂東性純（1932-2004）：真宗大谷派僧侶、仏教学者

◎季節のうえでは秋ですが先月は本当に暑い日が続きました。一時に比べ少し気温は低くなりましたが日中の日差しはまだ秋とは言えませんね。(9/30現在)今しばらくは体調に気をつけて過ごしましょう。

合掌

［法話］

私の古くからの友人Ｂさんは、今六十八歳。彼は、おじいさん、おばあさん、そしてご両親のお育てで、幼少の頃からお寺参りをしていました。その後進学、就職、結婚と順風満帆（じゅんぷうまんぱん＝物事がすべて順調に進行することのたとえ）の生活でしたが、五十代のはじめにお連れ合いの重い病気、ご両親の往生（おうじょう）といったことが続きました。彼は、悲しみは大きかったけれど、すべてお聴聞（ちょうもん＝法話、説教など耳を傾けて聞くこと）の中で聞かせてもらった「諸行無常（しょぎょうむじょう＝世のすべてのものは、移り変わり、また生まれては消滅する運命を繰り返し、永遠に変わらないものはないということ）」のことわり（＝物事の筋道。道理）だったと受けとめ、乗り越えてきました。

お連れ合いの病気もほぼ全快しましたが、六十三歳のとき、今度は彼自身が脳梗塞（のうこうそく）で倒れ、一命は取り留めたものの左半身に麻痺（まひ）が残り、歩くには杖（つえ）が必要な体になりました。そんな彼に、今月のことばを読んでもらい感想を求めました。

しばらくの沈黙の後、「自分はまことのひとかけらもない凡夫（ぼんぶ）であるということが今はっきりした。今までのお聴聞の中で凡夫ということについて、聖徳太子や親鸞さまのいくつかのお言葉を聞いてうなずきはしていたけれど、直接に自分とは結びついていなかった。まことのひとかけらくらいは持っていると思っていた。

歩くのが不自由になった頃は、外出するのがいやで家の中ばかりで過ごしていた。そんなとき妻はしきりに外出を勧め、励ましてくれたが、そんな妻に感謝するどころか当たり散らしてばかりいた。ようやく重い腰を上げ、外出するようになると、さまざまな人たちが手伝ってくれる。ありがとうと感謝の気持ちを伝える。しかし、少し慣れてかなりのことが自分でできるようになると、手伝ってくれた方にありがとうとお礼は言うものの、心の中では、少し時間はかかるがこれくらいは自分でできる、もう少し見守ってほしい、と反発している。ときには、余計なお世話だと心の中で叫んでいる自分がいる。ありがとうの言葉と裏腹に、相手を非難している」というような返答でした。

また、随分前に次のようなことを聞きました。その人は、若いときから部落解放運動に熱心に携（たずさ）わり（＝ある物事に関係する。従事する）、私たち真宗僧侶に、「今のままの社会でいいですか？親鸞さまの同朋精神（すべての人びとは平等であるという考え方）に立ち返りましょうよ」と、熱く訴えてくださる方でした。その彼があるとき、沈んだ声で「私は人を差別する人間を最低と言ってきたし、自分は人を差別などしないという自負があった。その私が周囲の女性に対して、女のくせに、女だてらになどと女性を蔑視（べっし）することばを投げかけ、傷付けていたのです」と言われました。

お二人は、ご自身の心の底をちゃんと見据（みす）え、言葉にしてくださいました。そして、その仏さまから差し向けられた「まこと」の言葉が私の誤った姿勢を教えてくださいます。

私自身を振りかえってみると、自身の発言や行動を、常に状況や相手の言葉が「そう言わせた。そうさせた」と言い訳ばかりしていたことが、恥ずかしくなります。

差別の現実と向き合い、「仏さまのまこと」をもっと、もっと学んでいきたいと思います。

中川　清昭（なかがわ　しんしょう）
本願寺布教使、仏教婦人会連盟総会講師、福岡教区御笠組願應寺前住職

本願寺出版社（本願寺派）発行『心に響くことば』より転載

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［註］石田慶和（1928～）
日本の哲学者、宗教学者。親鸞思想の宗教哲学的解明を研究した。

◎今年の猛暑は本当に長いですね。また先月は台風による被害が各地で見られました。地球環境の変化が懸念されます。そんな中、先日お参り先で赤トンボを見かけ虫の音を聞きました。知らないうちに季節は秋に向かっているのだなあと感じた次第です。
とはいえ日中の気温は35℃前後の日が続き（8/31現在）、夏の疲れも出る頃です。何卒ご自愛下さいますようお念じ申し上げます。

合掌

［法話］

「情けは人の為（ため）ならず」ということわざがあります。〝人に情けをかけるという事は、情けがその人だけにとどまらず、回りまわって自分に返ってくるから、人にやさしくしましょう〟という意味だそうです。私にも、そのような考えを持った友人がいます。仕事や家庭や趣味などで良いことがあると、他の人に「幸せのおすそ分け」をするのだそうです。「おすそ分け」ですから、大したものではなく、街頭募金を見かけたら小銭を寄付したり、車を運転しているときは道を譲（ゆず）ったりと些細（ささい＝あまり重要ではないさま）な事で、簡単に言えば、ほんの少しだけ人にやさしくするのだそうです。

そんな彼を真似（まね）て、私も初孫が産まれたとき、ある国際ボランティア団体に毎月寄付をするようになりました。私の孫は、戦禍（せんか＝戦争による被害）に見舞われることなく、健康状態もよく、今のところ幸せに暮らしています。しかし、外国では、戦禍に見舞われ、栄養失調に苦しんでいる子どもたちがたくさんいます。そういった子どもたちにほんの少しだけやさしくしているわけです。世界中の人々がほんの少しだけやさしくなれば、世の中はもっと良くなるでしょう。

けれども、人がほんの少しだけやさしくなって世の中が良くなったとしても、私たちは本当の意味で救われたり、助かったりするのでしょうか。そもそも、私たちの「救われる」とか「助かる」という事と、仏様の「救い」は同じものなのでしょうか。

曽我先生が言われた「われもたすかり　人もたすかる」という言葉は、「私が助かったから、感謝の気持ちを持って、私の力で他の人も助けてあげよう」というものではありません。よくよく考えると、ほんの少しやさしくなっても、私は他の人を助けるほど偉くもなければ、そんな力はありません。むしろ、仏様の教えを聞けば聞くほど、ろくでもない私に気づきます。調子のいいときは、人にやさしくもっともらしいことを話しますが、いざ何かあれば、人を恨（うら）み、妬（ねた）み、愚痴（ぐち）る。それが私です。そんな私が他の人を救えるでしょうか。

私も仏様のおかげで助かったのだから、他の人もまた仏様のおかげで助かるに違いない。それこそが仏教の教えである。曽我先生はそう言われているのではないでしょうか。

その事に気づいたとき、私たちは、何かしてもらったから何かをするという条件付きの世界から、何も条件の付かない世界に気づくのではないでしょうか。もちろん、人にやさしくすることは、決して悪いことではなくて、良いことです。しかし、私たちのやさしさと仏様のやさしさとは、質も大きさも違うのでしょう。

私は、毎日のようにお念仏を称（とな）えております。お念仏を称えたとき、「私は救われている」とか「わが身が助かっている」という実感はあまりありません。それはたぶん、仏様の「救い」ではなく、自分の「救われる」という物差しで手を合わせ、日々生きているからではないかと思います。教えに我が身が照らされて、私の姿に気づいたとき、仏様の「救い」に手を合わす日々を送れるのではないでしょうか。

磯野　淳（いその　じゅん）
１９６２年生まれ。京都教区山城第1 組新道寺住職

東本願寺出版（大谷派）発行『今日のことば』より転載

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［註］　曽我量深（そがりょうじん）　：　1875～1971　日本の明治～昭和期に活躍した真宗大谷派僧侶、仏教思想家。真宗大谷派講師、大谷大学学長、同大学名誉教授。
伝統的な解釈のもとに継承されてきた仏教・真宗の教学・信仰を、幅広い視野と深い信念とによって受け止め直し、近代思想界・信仰界に開放した功績は顕著で、近代仏教思想史の展開上、大きな足跡を残した。

◎今月はお盆です。お盆は正しくは「盂蘭盆（うらぼん）」といいます。浄土真宗では盂蘭盆会（うらぼんえ）のことを歓喜会（かんぎえ＝よろこびのつどい）とも申します。故人のご縁によってお盆を迎え、尊いみ教えに出遇うことのできた身のしあわせを喜び、ご先祖に感謝のまことを捧げるのが、真宗門徒のお盆なのです。
（真宗協和会「お盆のしおり」より抜粋）
梅雨明けと同時に非常な猛暑が続いています。(７/31現在)くれぐれも熱中症等にはお気をつけくださいますようお念じ申し上げます。

合掌