2018年11月の法話
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［11月の法語］ 聞（もん）というは 如来のちかいの御（み）なを信ずともうすなり Hearing" means to entrust ourselves to the Name, 「尊号真像銘文」『真宗聖典』五一三頁 |
［法話］
この原稿依頼を受けた時、私は命終（みょうじゅう）された恩師のお傍（かたわら）で夜伽（よとぎ＝死者を葬る前の通夜）をしていました。
その先生から「義盛君、来年一緒に仕事をしてくれませんか」という依頼の電話を頂戴し、私はそれを喜んで承（うけたま）り、これからの学びの方向性を語り合って「翌月、京都で会いましょう」と約束を交わした翌日、先生は急逝（きゅうせい＝急に死去すること）なさいました。先生の突然の訃報（ふほう）を聞いてからの私は、襲い来る現実に気持ちが追いつかず、戸惑（とまど）いながら上洛（じょうらく＝地方から都へのぼること。京都へ行くこと）し、約束と違う形で目を閉じられた先生と対面しました。その後、新潟県にある先生のご自坊（じぼう）に移動し、密葬まで先生のお傍で過ごしました。
その間、幾人かの方が弔問（ちょうもん＝死者の遺族を訪問してくやみを言うこと）に訪れ、私に先生の思い出を教えてくださいました。そのお話を総合すると先生は「聞」の人でした。この間に、私も改めて先生の著作の幾つかを繙（ひもと＝書物をひらいて読む）きました。すると、以前は何気なく読み進めていた言葉が、今更（いまさら）ながら目に飛び込んできます。その中でも「ひびき」という言葉が刻み込まれました。
仏教の学びにおいては、ひびきに学ぶことが大切です。
（文栄堂発行『聞――私の真宗学――』七五頁）
「ひびき」は「自覚」から展開します。「仏教は、他ならぬ私のために、説かれている」という自覚の下で聞かれたから、先生は仏教にひびき、この文をしたためられたのでしょう。そして私も「先生が残された幾つもの言葉は、他ならぬ私のために、語りかけている」と思うのです。
聞（もん）というは、如来のちかいの御な（みな＝御名）を信ずともうすなり。
（「聞」とは、阿弥陀如来の誓いの「名（名号＝南無阿弥陀仏）」を「信じる」ことです。）
（『尊号真像銘文』真宗聖典五一三頁）
このように、親鸞聖人にとって「聞」とは、如来の誓願を根源とした名号（みょうごう）、つまり「南無阿弥陀仏」を信じることです。では、どうして親鸞聖人は「南無阿弥陀仏」を信じるのでしょうか。
それは、親鸞聖人が「「南無阿弥陀仏」は、他ならぬ私のために、呼びかけている」と自覚したからでしょう。そう自覚した時に、親鸞聖人において、「南無阿弥陀仏」を音声として聞くばかりでなく、その音声の奥に込められた如来の誓願を聞き、如来の誓願を慶び、如来の誓願にひびき、如来の誓願を信じたと思われます。この一連が、親鸞聖人における「聞」なのでしょう。その証文（しょうもん＝論拠となる文書、またはその文章語句）が、かの有名な
弥陀の五劫思惟（ごこうしゆい）の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。（真宗聖典六四〇頁）
（阿弥陀如来が五劫（こう＝きわめて長い時間の単位）もの長い間思いをめぐらしてたてられた本願をよくよく考えてみると、それはただ、この親鸞一人をお救いくださるためであった。）
という『歎異抄（たんにしょう）』後序（こうじょ）の文です。「阿弥陀如来の願いは、他ならぬ私一人のためであった」という自覚の下（もと）、親鸞聖人は「南無阿弥陀仏」を聞かれたのです。
先生もまた、「他ならぬ私のための、仏教」という自覚の下で、念仏興隆、そして学事振興にその生涯を捧（ささ）げられました。それは、「南無阿弥陀仏」を聞き、慶ばれた生涯でもあります。
「聞」の人、安冨信哉（やすとみしんや1944～2017 真宗大谷派僧侶、仏教学者）先生。
その法名を「聞慶院釋信哉」といいます。
義盛 幸規(よしもり こうき)
1972年生まれ。北海道教区法薗寺住職。
東本願寺出版（大谷派）発行『今日のことば』より転載
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